Беседы с архипастырем

Великий пост – время духовного преобразования жизни

Идет Великий пост — время духовного преобразования жизни по пути к светлому празднику Воскресения Христова. Пост утончает душу для покаяния. Когда усмиряются страсти — просветляется духовный разум, человек начинает лучше видеть свои недостатки, у него появляется жажда очистить свою совесть и покаяться пред Богом. На что особенно необходимо обратить внимание христианину во время поста — об этом наша беседа с архиепископом Новогрудским и Слонимским ГУРИЕМ, ректором Минской Духовной семинарии.

Великий пост — время особое, когда человеку так хочется хоть немного приблизиться к Богу. Как же это сделать, Ваше Высокопреосвященство?

Преподобный Исаак Сирин учит нас, что иного способа приблизиться к Богу, кроме непрестанной молитвы, не существует. Здесь подразумеваются не только сугубый аскетический труд, не только чтение канонов или сердечная молитва как таковая. Под непрестанной молитвой можно понимать постоянную обращенность к Богу, постоянную память сердца о Нем. Труд молитвы — самый нелегкий труд, и научиться молитве не так просто.

        Один монах спросил у преподобного Паисия Афонского: «Почему Иисусова молитва ничего не меняет в моем сердце, хотя я совершаю ее все время?» Старец ответил так: «Замечаешь ли ты людей вокруг себя, их боль, несчастья? Когда чужая боль людей станет твоей, тогда твое сердце откликнется на молитву».

        Молитва — это не просто повторение определенных слов, не способ что-то получить, выпросить у Бога. Молитва невозможна без сострадания, сердечного участия. Мы забыли о Вечности и потому перестали понимать молитву. Не молимся, чаще всего ссылаясь на множество необходимых дел и забот, или молимся время от времени, чисто механически, одними устами, а сердце отстоит далеко.

        Святые отцы называли молитву дыханием жизни, неиссякаемым источником благодати, небесным сокровищем, которое человек всегда имеет при себе. Молитва — это ключ, открывающий врата Небесного Иерусалима, воспоминание о потерянном рае. Именно это нам нужно осознать, чтобы повернуться к правильному понимаю этого духовного подвига.

Многих православных христиан, Владыко, взволновали экуменические молитвы, которые в конце января прошли в костелах в Минске, Могилеве и Гродно с участием православных священников. Что Вы скажете по этому поводу?

Подобные мероприятия вызывают недоумение: святые отцы нас учат, что каноническая модернизация в нашей Церкви недопустима. Как клирикам, так и мирянам каноны запрещают молиться вместе не только с иноверцами, но и с любыми людьми, которые отделились от Православной Церкви, не находятся с нею в союзе веры и Святой Евхаристии. Причем запрет этот дан нам не в качестве какой-либо рекомендации, он категоричен: «Епископ, или пресвитер, или диакон, который лишь помолится с еретиками, да будет отлучен...» (45-е Правило).

        Уже в наше время Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2008 года подтвердил эти постановления древних Соборов: «В процессе диалога наша Церковь не приемлет попыток “смешения вер", совместных молитвенных действий, искусственно соединяющих конфессиональные или религиозные традиции...» (п. 36).

        В какие бы красивые формы это не облекалось, но любая общая молитва имеет литургический смысл. Разве можем мы молиться с человеком, если он не почитает Божию Матерь и святых Божиих угодников? Бог есть Любовь, но Бог есть и Истина. Нет истины без любви, но и любви без истины. Экуменические молитвы как раз эту истину и размывают. Следует подчеркнуть, что позиция отдельных священнослужителей не определяет в целом позицию Церкви.

        Конечно, всем людям нужно жить в мире и любви, ведь где нет любви к брату — нет любви к Богу. Господь сказал: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13: 34—35). Любовь лежит в основе нашего вероучения, и наставлять мы можем один одного только с любовью, молясь, чтобы все пришли к истине, а Господь остальное управит.

        Правила Церкви, испокон веков предписанные нам ее святыми Учителями, и понятия сотрудничества и совместной молитвы — это разные вещи. Что касается совместной общественной деятельности с инославными, то она сегодня, в наше неспокойное время, очень актуальна. Дела добра, милосердия, взаимопомощи — есть весьма широкий спектр богоугодных дел, где мы можем взаимодействовать. Но это не относится к совместной молитве с инославными.

В Соединенных Штатах Америки в последние годы идет быстрый рост православных общин, причем в основном за счет коренных американцев. Почему американцы переходят в Православие?

Не только в Америке, но и в Мексике, Гватемале, других странах растет число православных, православному христианству посвящено большое количество публикаций в западной прессе. Почему? Потому что люди ищут истину, а в Православии они видят неизменность Христовой веры. В то время как другие Церкви идут на уступки миру в вопросах женского священства, однополых браков и прочих богопротивных установлений, Православие хранит верность заповедям, верность Христу.

         Кстати, когда великого французского писателя Франсуа Мориака спросили, в чем он видит надежду на выход из тупика, в котором оказалось современное человечество, он ответил: «Единственная светлая точка в будущем человечества — это пробуждение веры у современной русской интеллигенции». Это сказал известный французский академик, Нобелевский лауреат, римокатолик, человек западной культуры, полагая надежды не на западную цивилизацию и ее плоды, как можно было бы ожидать, но на православную веру русского народа. Вероятно, перед смертью он почувствовал всю красоту и величие Православия.

Почему же, Ваше Высокопреосвященство, когда истина так очевидна, мы часто пытаемся уклониться от нее?

Богом человеку дана свободная воля, и каким человек станет — зависит от его личного выбора. Достаточно примеров можно привести, когда ребенок рос в совершенно аморальной среде, где, казалось бы, только бандитом и можно вырасти, а стал очень приличным и порядочным человеком.

        Бывает и наоборот: рос, кажется, у известных родителей, как цветок его лелеяли, а вырос человеком завистливым и подлым. Ребенку говорят добрые, правильные слова, но услышит ли он эти слова, примет ли их — это уже зависит от него самого.

        Многое нам в жизни непонятно и непостижимо для ума. Почему страдают дети, почему один, как говорится, с жиру бесится, а другой нищенствует? Преподобный Антоний Великий вопрошал Бога: «Почему нечестивые богаты, а благочестивые бедны? Почему праведники страдают, а порочные благоденствуют? Почему одни умирают безвременно - в раннем возрасте, а другие - в глубокой старости?..» И услышал ответ от Господа: «Антоний! Внимай себе. А то — Суды Божии, тебе нет пользы испытывать их».

        Вот это и есть важнейшее правило христианской жизни, ведущей ко спасению, — внимать себе. Наши же внимание и духовный взор постоянно обращены на жизнь других людей и их поступки. Меньше всего мы хотим строго и внимательно наблюдать за собой, забываем, что только ведя внимательную духовную жизнь, беспрестанно заглядывая себе в душу, можно увидеть свои нравственные недостатки, слабости, немощи, грехи, порочные наклонности и страсти. А увидев их, думаю, каждый в свою меру будет стараться исправиться.

        Милосердие Божие столь невероятно, что по сей день в мире, где зло разрослось неимоверно, Господь продолжает любить Своих чад — здоровых, больных, убогих, нищих и богатых. Он одинаково хочет спасти лучших и худших, умных и глупых, сильных в вере и заблудших. И только от нас самих зависит: сделаем ли мы этот шаг к Нему, войдем ли в Дом Его, Святую Церковь, чтобы очистить осуетившуюся душу и соединиться с Тем, Кто так безмерно милостив к нам...

—     В последние времена, как предупреждают святые отцы, люди будут спасаться скорбями и болезнями. Но почему же, Владыко, мы никак не можем с этим смириться?

Христос нам сказал, что путь в Царствие Небесное — это узкий путь, то есть уже сам по себе он подразумевает страдание. Почему же таким сложным путем, узкими вратами ведет дорога к Богу? Дело в том, что страдание — это необходимый спутник любого труда. Земная жизнь всего лишь преддверие Вечности, но мы ни в чем себя не хотим ограничить, не любим жертвовать собой.

        Однажды к преподобному Паисию Святогорцу пришел мужчина, дочь которого тяжело болела раком. Старец сказал несчастному отцу: «Я буду молиться, но и ты как отец должен принести какую-нибудь жертву, так как Бог быстро умилостивляется от жертвенной любви. Пожертвуй своей какой-нибудь одной страстью. На-пример, брось курить по любви к дочери, и Бог сделает ее здоровой».

        Отец немедленно бросил курить, и девочка постепенно стала поправляться. Через некоторое время она выздоровела совершенно, что подтвердили и врачи. Однако отец скоро забыл о своем обете и стал опять курить. И что же? У девочки опять обнаружили рак, и ее состояние снова ухудшилось.

        Отец вторично обратился к преподобному Паисию, но услышал твердое и нелицеприятное обличение: «Если ты, будучи отцом, не имеешь благочестия и не жертвуешь своей страстью ради жизни ребенка, то и я не могу тебе помочь ничем».

        Какой богатый нам урок всем. Давайте же стараться молиться друг за друга, очищать душу покаянием, стремиться к любви.

        Единение с Богом в вечной жизни — самое важное, к чему нас призывает Церковь. А потому не пора ли пересмотреть каждому свою жизнь? Время сейчас особенно благоприятное: идет Великий пост.

Благодарю, Ваше Высокопреосвященство, за столь поучительное наставление.

С архиепископом Новогрудским и Слонимским ГУРИЕМ

беседовал протоиерей Вадим КУЗЬМИЧ,

г. Новогрудок

27.02.2018